카메라를 먹고 화면을 피드
제임스 윌리엄슨, The Big Swallow, 1901. 영화 스틸.
인간 삶의 가장 큰 문제는 보는 것과 먹는 것이 서로 다른 두 가지 작업이라는 것입니다. —시몬느 웨일(Simone Weil), 하나님의 암묵적인 사랑의 형태, 1951년
1. 먹는 것과 먹는 것
Gaston Bachelard는 1938년에 "어떤 측면에서는 현실은 원래 음식입니다."라고 썼습니다. Bachelard는 특히 19세기에 유럽인의 마음 속에 확산된 소화에 관한 보다 다채로운 이야기에 대한 성찰의 맥락에서 이 글을 썼습니다. 연금술에서 화학으로의 오랜 전환. 18세기 연금술사들은 신을 가장 위대한 연금술사로 인식했다고 그는 설명했습니다. 인간의 위는 신의 가장 위대한 발명품 중 하나이자 지상의 화학 실험실을 위한 오븐이라고 합니다. 개별 화학 원소를 이해하고 조작하는 인간의 능력은 천체의 복잡성을 바탕으로 설계된 소화의 연금술에 비하면 항상 미미할 것입니다.2 이 모델에서 소화는 우리가 소화에 대해 생각하는 방식과는 거리가 먼 광범위한 형이상학적 차원을 차지합니다. 오늘. 그러나 소화 이론은 신체가 세상과 만나는 문턱을 어떻게 생각하는지를 근본적으로 표현한 것입니다. 따라서 신체가 소화하는 방식에 대한 모든 이해는 항상 어떤 면에서는 형이상학적이며, 주어진 우주론 내에서 신체가 세계에서 어떻게 더 광범위하게 위치하는지에 대한 모델의 산물입니다.
소화는 서양 과학에서 잘 알려진 역사를 가지고 있습니다. 19세기 후반에 걸쳐 프랑스의 유명한 생리학자 클로드 베르나르(Claude Bernard)는 한 유기체가 다른 유기체를 먹었을 때 어떤 일이 일어났는지 객관적으로 증명할 실험적 틀을 만들려고 노력했습니다. 그는 화학 및 생리학 분야에서 동시대의 많은 사람들과 자신을 구별하기를 열망했습니다. 그들의 기계적 생명 모델은 동물의 몸을 기계에 비유하여 에너지를 생산하기 위해 연소하는 물질을 입력받습니다. Bernard는 신체의 물질적 구성에 대한 훨씬 더 역동적인 모델을 설명했는데, 이는 부품이 입력을 처리할 뿐만 아니라 그 자체가 끊임없이 변화한다는 것을 보여주었습니다. 신체는 섭취한 물질을 단순히 분해하는 것이 아니라, 그로부터 새로운 물질을 만들어냅니다.
사회학자인 Hannah Landecker는 현대 산업화에서 오늘날에 이르기까지 신진대사 개념의 역사를 지속적으로 매핑하면서 Bernard의 연구가 영양학 및 생리학뿐 아니라 자율성과 자율성에 대한 광범위한 개념에 얼마나 영향력이 있었는지 보여줍니다. 자유. 버나드에 따르면 살아있는 유기체가 “자유롭게” 되려면 식물보다 더 큰 수준의 행위성을 허용하는 메커니즘을 보유해야 했습니다. 유기체는 확실히 환경으로부터 지속적인 입력을 필요로 하지만 Bernard의 연구는 동물이 이러한 입력을 조절하여 자신의 몸의 재료로 바꾸는 고도로 조직화된 내부 과정을 가지고 있음을 보여주었습니다. 이것이 아마도 베르나르가 가장 잘 알고 있는 개념인 내부 환경(milieu intérieur)이었다. Landecker의 말처럼 동물이 “영양을 통해 환경을 그 자체로 바꾸는 능력”을 가지고 있다는 그의 생각은 Bernard에 의해 동물의 자유를 위한 바로 그 조건으로 생각되었습니다.3
Arthur와 Fritz Kahn 컬렉션 1889-1932의 이미지, pg. 118.
이 영양 모델에서 중요한 것은 식품이 내부 환경에 들어가면 외부 환경에서 식품을 정의한 특성을 상실한다는 인식된 확실성입니다. 예를 들어, 버나드는 양고기를 먹는 개가 양고기의 지방을 저장하는 것이 아니라 양고기의 지방 세포를 분해하여 개 지방으로 전환함으로써 스스로 지방을 만든다는 점에 주목했습니다. 이 모델에서 세계를 자아로 전환하는 것은 먹는 유기체가 세계를 통해 이동할 수 있는 자유를 증가시키는 기초입니다. Landecker는 이 아이디어를 동물이 먹이 사슬에서 아래에 있는 동물을 생물학적으로 정해진 계층 구조에서 자신으로 전환시키는 "먹고 먹는" 논리라고 부릅니다. 이러한 완전한 전환의 논리는 과학적, 형이상학적인 산업화 및 산업화 이후의 현대성을 이해하는 데 매우 핵심적이어서 그 기원과 의미에 대해 거의 의문의 여지가 없습니다. 이 논리가 역사적 구성이라는 점은 그것을 불안정하게 만들 만큼 강력한 경험적 증거와 대조될 때만 명백해졌습니다.
